Visita al pueblo Nasa, Cabildo Tierra Linda
Participantes: Pueblo Nasa (florentino Capaz, Ángela Villano, Rubiela Villano, Enrique Quiguamal, Mario Adolfo Capaz y Gildardo Yujo)
Semillero: (Evelin Dayana Velez Martines. Gustavo Angel Caicedo Achicanoy, Angie Nayeli Meza Yatacue y Guillermo Ángel Caicedo)
Resumen:
Conocer las culturas indígenas en su territorio nos permite conocer mas de cerca la cosmovisión y la relación con el diario vivir de la persona, como el pasado histórico ejerce presión silenciosa en el desarraigo de su cultura, factor que origina grandes luchas y reformas ante el sistema de gobierno Colombiano.
El principal elemento que permite el reconocimiento como indígena y como pueblo es el idioma, el pensamiento propio y el territorio, los invito ha participar en este viaje.
Aspecto político
Las comunidades indígenas son muy cuidadosas de sus territorios, de sus costumbres y cultura propia. Se conserva partes de ese gran legado cultural en el seno de sus miembros que permanecen adscritos, cumplen los mandatos ancestrales, además reconocen la medicina tradicional como práctica cultural. En cada etnia existe el médico tradicional que recibe nombre propio de acuerdo a la etnia a la cual pertenece. Para el pueblo Nasa es denominado The Wala, además es considerado como aquel que ha recibido el poder y sabiduría del Trueno.
Los valores artísticos y culturales se han ido perdiendo por la imposición Española y por la imposición del gobierno nacional que aun continua con estas prácticas a través de las políticas y normas; una alternativa a esta situación se ha pensado en la educación propia, con un currículo acorde a la cultura donde los niños aprendan a leer, escribir y hablar el idioma Nasa Yuwe. De esta manera se pretende formar a la niñez en pensamiento propio.
Otra amenaza que enfrentan en la actualidad está relacionada con la lactancia de los niños, el pueblo Nasa conoce de primera mano las bondades de la leche materna en el desarrollo del ser humano y la importancia de la relación madre hijo en este proceso, las nuevas imposiciones afirman que se debe alimentar a los niños con biberón o tetero como se conoce generalmente. Este sistema no garantiza la supervivencia de los Nasa puesto que ellos carecen de elementos y conocimientos sofisticados para conservar los alimentos del menor en excelente estado. Algo paradójico sucede con algunos de los jóvenes o señoritas que continúan la educación propuesta por el estado en las diferentes ramas del saber no regresan a su comunidad para mejorar los conocimientos comunitarios, regresan a cambiar o a imponer la aculturización que han experimentado durante el largo proceso de formación académica. Otros se quedan fuera del territorio por que la situación económica es muy dura y deben trabajar y abandonar su cultura. La enseñanza de la lengua nativa se ha visto perturbada por la obligatoriedad de enseñar el ingles en todos las instituciones del estado.
En Putumayo
Como pueblo nasa en el Putumayo se conserva el mambeo, el uso de la leche materna, los partos ejercidos por una partera de la comunidad, las ceremonias espirituales, el cuido de la tierra pues sin tierra no somos nada. En cuanto a los partos están obligados a asistir a los hospitales y puestos de salud cercanos donde se inculca a la madre una serie de ideas que hacen dudar de su cultura y el conocimiento ancestral. Este proceso se hace por interés monetario, si se desarrollara en la comunidad el gasto seria mínimo, las plantas se cultivan en el territorio y son aplicadas en forma directa. La muerte de un menor o una persona adulta tratada o fue asistida por estos tratamientos son de gran polémica nacional, pero si se muere un Nasa en el hospital se cataloga como muerte natural y no ha pasado nada.
Comidas tradicionales
En cuanto a las comidas tradicionales se conserva el mote, el champús entre otras, se preparan en noviembre donde se realiza una ceremonia especial buscando el equilibrio de la persona con la naturaleza y los espíritus que la gobiernan.
Procedencia
El pueblo Nasa es procedentes del Cauca, donde tienen sus raíces culturales, políticas, artísticas; En las palabras de ,,,,, seria: “Ellos realizan diferentes actividades como rituales de armonización e identificación de sitios sagrados que les permite establecer una relación con el actual territorio de acuerdo al pensamiento Nasa presentando una forma alternativa de relacionalidad”. En Putumayo no tiene un lugar sagrado o específico para las ceremonias, para el mambeo, generalmente se elige al azar un lugar en el territorio donde se desarrolla esta actividad durante toda la noche, además se charla, se comparte y se armoniza con el entorno.
Artesanías
Carecen de centros artesanales locales, debido a la baja situación económica de las familias, hay desconfianza en la presentación de proyectos al ministerio de cultura, esto implica tiempo, dinero para hacer la gestión. De manera artesanal se teje con agujeta a mano o con palos, se hacen yates, chumbes que tejen con paciencia y mientras desarrollan actividades cotidianas alternas, las mujeres no desperdician el tiempo mientras desarrollábamos este conservatorio ellas hábilmente tejen sus artesanías con maestría. Sus obras tienen un gran valor espiritual y cultural, los bolsos no se venden a cualquiera la razón fuerte es el valor inadecuado que le dan, por ejemplo el llevar higiénicas en los bolsos.
Enchumbar un bebe
Enchumbar es un termino utilizado para significar la idea de envolver al niño con una faja al rededor de su cuerpo, el propósito es que coja fuerza para caminar y en la edad juvenil y adulta tenga fuerza, no sea débil, forje su espíritu y resista la vida. Por otra parte la placenta que acompaña al bebe se recoge, se hace la ceremonia pertinente y se entierra, cuando la madre da a luz en el hospital este ritual se pierde descompensando el equilibrio natural de la persona.
Aportes del gobernador Federman Ossa
Se elige gobernador cada año, tiempo que dura su mandato, la comunidad Nasa realiza esta actividad el los últimos días del mes de mayo y se posesionan ante el Alcalde local a inicios del mes de junio, mediante una ceremonia muy acorde a la situación.
El gobernador con respecto a su cultura hace el siguiente aporte. “ el aprendizaje es endógeno y exógeno, que consiste en aplicar en lo espiritual, lo económico y cultural aquello que aprendo en la academia, cuando esta en el territorio y sale hacia la ciudad como hacer para que todas esas leyes y normas que vienen y son nocivas para nuestra comunidad como frenar y que no sean tan perjudiciales. Como decía el mayor si nos han sometido por mucho tiempo y día a día nos estamos exterminando nosotros mismos por las políticas que han trazado.
Comenzamos en 1492, donde nos sometieron a la religión en este caso a la religión católica que prohibió muchas cosas dentro de nuestras culturas, una de ellas es la lengua el idioma, elemento de identificación de los pueblos.
Un aspecto a resaltar es ser indígena y representar a la comunidad; ser indígena es pensar, proceder y actuar como indígena, es decir hablar el idioma Nasa yowe; representar a la comunidad indígena es mostrar el traje típico, el vestuario, me represento pero no me identifico la identificación es distinta, es mostrar la capacidad de comunicarme en mi propia idioma y entender al otro, por que hablar en español y en Nasa yowe, no es lo mismo cada idioma tiene su significación.
En el tema de las artesanías se produce con el propósito de fortalecer la cultura, fortalecerse uno mismo ser fuerte culturalmente. Saber descifrar que tantos elementos están plasmados en una figura, en un arte hay miles de cosas que tal-ves la observación no nos deja ver, no sabemos que representa la mochila, el bombo y cada una de las figuras. Volviendo a las mochilas se teje la vida pero mas que la vida están las ideas, desde muestro pueblo, desde nuestro origen; debemos seguir las huellas de nuestros ancestros es un camino angosto, largo y espinoso que debemos transitar, en su recorrido se mira la voluntad, la fortaleza de cada persona. Si “mambeo” coca, debo saber por que lo hago para que lo hago, si me ciento indígena dentro de mi territorio, en mi hogar y fuera de ellos. Que no me de pena cuando en la calle me llamen indio, indígena u otras formas racistas de , hago parte de un pueblo de una cultura, si es mayoritaria debe organizare en muchas cosa la historia lo dice “cuando los indígenas vivían en américa antes de la ovacionan, había una organización una disciplina unos mandatos, había respeto, lo que ahora quieren imponer y eso fue lo que nos quitaron, lo que pretendemos es llegar con nuestras costumbres nuestro pensamiento a estos tiempos, actualizarnos sin perder la identidad es bastante difícil posesionar nuestras políticas dentro de las políticas de gobierno. El deber no es del gobierno que como indígenas sigamos viviendo, el deber es de nosotros de cada persona, el cambio debe generarse desde la conciencia de cada uno en la comunidad en palabras de un mayor “el viaje mas largo que hace el ser humano es desde la razón hasta el corazón” ideas podemos tener muchas lo difícil es realizarlas de corazón sentir ganas de hacer lo que hace. En muchas ocasiones lo critican, no entienden pero solo aquel que va detrás de nuestros mayores sabe el valor que tiene en cada persona, quien lo desconoce quien lo critica puede caer en muchos errores, dicho de otra manera yo puedo estar fortalecido culturalmente, pero si desconozco lo de afuera la situación es muy compleja, puedo caer en un error.
Miremos como los mayores conciben el aprendizaje “ usted no tenga miedo equivocarse, todo lo malo no es error, lo malo es aprendizaje, nos brinda mucha sabiduría, por que si me equivoco no se como superarlo y a medida que transcurre el tiempo se por que no debo volverlo a repetir, la vida es compleja y de los errores se aprende” lo mas impactante es ver como muchos y muchas que vienen de raíces indígenas se dejan impactar por las instituciones, se dejan absorber, si soy indígena hablo mi idioma, escribo y me identifico este donde este vaya donde vaya. Cuando el indígena llega a la universidad cambia su identidad y los mayores analizan que la educación del estado no los esta fortaleciendo, por esa razón se opto por la educación propia y hablar la lengua, lastimosamente algunos pueblos ya la han perdido, convirtiéndose en pueblos de nombre no de identidad.
A manera de análisis, si un gringo habla el español o intenta hablar en español no lo hace muy bien, lo curioso es que nadie se ríe o es víctima de acoso escolar, pero, si el indígena no puede pronunciar bien el español la mayoría se ríen; el gringo y el indígena manejan dos o mas lenguas, de donde nace la dificultad para articular el sonido como un hablante nativo del español.
